Lịch sử văn minh ấn độ

Biography / Background Qualifications Employment History Science Awards Education Projects Publications / Books Workshop papers Science blogs Teaching subjects

I. CƠ SỞ HÌNH THÀNH VĂN MINH ẤN ĐỘ CỔ TRUNG ĐẠI

1. Điều kiện thoải mái và tự nhiên và dân cư

Mục tiêu: SV nắm được những điểm sáng cơ bản về tự nhiên và cư dân Ấn Độ và ảnh hưởng của chúng đối với lịch sử và văn hóa Ấn Độ.

Bạn đang xem: Lịch sử văn minh ấn độ

Phương pháp: thuyết trình của GV phối kết hợp sử dụng bản đồ với đặt câu hỏi gợi mở đến SV (Yêu cầu SV hiểu trước giáo trình và tài liệu liên quan)

- Vị trí địa lý:

+ Ấn Độ là một “tiểu lục địa” ở ở miền nam bộ châu Á, hai mặt Đông phái mạnh và tây nam giáp Ấn Độ Dương. Tây-bắc là vùng rừng núi thấp, cận kề Trung Á và tây-nam Á.

Phía Bắc là dãy Himalaya lớn lao án ngữ theo một vòng cung lâu năm 2.600 km, trong đó có tới 40 ngọn núi nhích cao hơn 7.000m so với khía cạnh biển, biên giới tự nhiên giữa Ấn Độ và Trung Hoa. Theo trí tưởng tưởng của người Ấn Độ cổ thì đấy là những ‘trụ trời” đã nâng vòm trời lên mang đến nhân gian sinh sống.

Himalaya theo giờ đồng hồ Sanxkrít, có nghĩa là “nơi cư trú của tuyết” giỏi “xứ sở của tuyết”. Vào trí tưởng tưởng của người Ấn Độ thì Himalaya là khu vực tiếp liền kề giữa cõi trời cùng trần gian, là nơi trú ngụ cùng đi về của các thần linh nên nơi phía trên thường là vùng tu hành khổ luyện của những đạo sĩ hy vọng tĩnh trung khu thiền định, chiêm nghiệm về bản chất của vũ trụ và nhân sinh, tìm con đường giải thoát cho việc đó sinh khỏi cảnh lầm than, khổ ải của cuộc đời.

+ Thời cổ trung đại, lãnh thổ của Ấn Độ rộng lớn hơn, bao gồm cả những nước Pakixtan, Bănglađét, Nêpan ngày nay.

+ Ấn Độ thời nay là một nước có diện tích lớn vào hàng máy 7 trên nhân loại (3.280.483 km2) và bao gồm số dân đông lắp thêm hai, sau Trung Quốc. Chú ý trên bạn dạng đồ, Ấn Độ gần như là chiếm trọn cả vùng phái nam Á.

- Điều kiện tự nhiên:

+ Địa hình Ấn Độ cực kỳ đa dạng: chia thành hai miền nam và Bắc, lấy dãy núi Vinđya làm cho ranh giới.

Miền Bắc có hai dòng sông lớn là sông Ấn (Indus) với sông Hằng (Gange). Lưu giữ vực sông Ấn là địa điểm phát nguyên của trong những nền văn minh nhanh nhất có thể trong lịch sử nhân loại. Hai con sông Ấn và Hằng đã tạo nên những đồng bởi rộng lớn, phì nhiêu, rất dễ ợt cho trồng trọt, phân phát triển kinh tế tài chính nông nghiệp. (Lưu vực sông Ấn, sông Hằng là một trong những vựa lúa của trái đất hiện nay).

Miền rất Bắc Ấn Độ là tỉnh Casơmia. Phía nam giới Casơmia là vùng Penjap, tức thị “vùng năm sông” (gồm sông Ấn và bốn nhánh sông chính là Ravi, Thelum, Chenar cùng Sutleji). Các sông bự của Ấn Độ như sông Ấn, sông Hằng đều xuất phát điểm từ dãy núi Himalaya, nhưng mà lại chảy theo nhị hướng ngược nhau. Sông Ấn dài trên 1.500 km chảy theo hướng Tây phái nam qua vùng Penjap Tây, đổ ra vịnh Ôman, thương hiệu Ấn của chính nó là Sindhu, tức là “sông”. Người ba Tư lúc vào khu đất Ấn vẫn đổi nó thành Hinđu và hotline tất cả khu vực miền bắc Ấn Độ là Hindustan, tức thị “xứ sở những dòng sông”<1>. Bao gồm nơi trên đây từ thiên niên kỷ lắp thêm III TCN đã phát sinh ra một nền văn minh lừng danh là Môhenjô Đarô với Harappa.

Sông Hằng được coi là con sông rất linh thiêng nhất của Ấn Độ. Nó xuất phát từ dãy Himalaya, choàng ngang cả phía Bắc Ấn. Trong huyền thoại Ấn Độ, sông Hằng là người con gái của Himalaya, không phần đa vậy, theo fan Ấn Độ, sông Hằng còn là một con sông sống trên trời. Nó tan tung bọt bong bóng dưới chân cục cưng Visnu - thần Bảo tồn, yêu cầu nó mang tên là Visnupadi. Khi vua Bhagiratha để thường xuyên ý nguyện của phụ vương mình, đã bỏ ngai rubi lên Himalaya luyện phép new mời được sông Hằng tách thiên giới quay loại chảy xuống tưới mát đến trần gian. Nó chảy ngang qua Himalaya và liên tục chảy xuống âm phủ. Bởi vì vậy sông Hằng bao gồm đến ba dòng tung qua cả cha thế giới: trên trời nó là Ngân Hà, ở mặt khu đất nó là Hằng Hà, dưới âm phủ nó mang tên là Patalaganga. Vày sông Hằng tan qua cả ba trái đất nên nó nói một cách khác là Tripathaga.

Đối với những người Ấn Độ, nước sông Hằng tất cả sức thanh tẩy khôn cùng màu nhiệm: người có tội đến tắm nước sông Hằng đang trở đề nghị trong sạch. Đến cùng với sông Hằng, hotline tên sông Hằng, fan ta cảm thấy tĩnh tâm, thanh thản và như trút đi hết hồ hết cực khổ, sốt ruột của cuộc đời. Vì vậy, sông Hằng được đánh giá như sông Mẹ. Hình mẫu của sông Hằng được nhân hoá như là 1 người lũ bà mang 1 bình đầy nước, đứng trên một nhỏ cá sấu.

Việc tắm rửa nước sông Hằng đang trở thành một sinh hoạt tôn giáo thiêng liêng. Đó là lễ hội tắm Kumbh Mela. Mặt hàng năm, hàng ngàn tín vật đạo Hinđu từ khắp miền tổ quốc đều hành hương thơm về đây tắm dòng nước mát sông Hằng và để được rửa sạch hồ hết lỗi lầm, và để được tĩnh tâm, an ủi. Cùng khi chết, nếu như được nhỏ tuổi vài giọt nước sông Hằng vào miệng thì đó là diễm phúc của cuộc đời. “Dòng sông Hằng…đã nắm giữ trái tim của Ấn Độ và thu hút sản phẩm bao nhiêu triệu người đến đôi bờ của chính nó từ buổi bình minh của lịch sử. Câu chuyện dòng sông Hằng, từ bỏ ngọn nguồn của chính nó đến hải dương cả, từ thời xưa đến thời nay, là mẩu chuyện của nền thanh lịch và văn hoá Ấn Độ, của sự hưng suy của các triều đại, của các thành phố lớn, kiêu hãnh, của cuộc xiêu bạt của con fan và sự search tòi của trí thông minh từng làm bận bịu các nhà tư tưởng Ấn Độ…” (Jawaharlal Nehru: Phát hiện nay Ấn Độ, NXB Văn học, Hà Nội, 1997, t1, tr 91)<2>

Miền phái mạnh Ấn là cao nguyên trung bộ Đêcan rộng lớn lớn, có rất nhiều rừng rú và khoáng sản, nằm giữa hai hàng núi Đông Ghát và Tây Ghát, chạy nhiều năm dọc theo hai mặt Đông và Tây của bờ hải dương Ấn Độ Dương. Vùng cao nguyên Đêcan có nhiều sông ngòi chảy qua với đổ ra biển, tuy vậy mực nước của các con sông này tạm thời nên không thuận tiện cho giao thông tương tự như thuỷ lợi.

+ cùng rất sự đa dạng và phong phú của địa hình, nhiệt độ của Ấn Độ cũng khá đa dạng cùng khắc nghiệt: ở miền bắc bộ Ấn – dãy Himalaya quanh năm tuyết phủ, gió giá buốt thấu xương, bão tuyết tiếp tục xảy đến, ngày hè băng tuyết rã lại sản xuất thành đều cơn thác bè lũ đổ xuống chân núi, có thể cuốn phủ đi cả một vùng làng mạc mạc dân cư. Ở miền Nam, nhiệt độ khô, nóng, đất đai thô cằn.

→ bắt lại, Ấn Độ là một non sông có điều kiện tự nhiên, đk địa lý hết sức đa dạng mẫu mã nhưng cũng cực kỳ khắc nghiệt. Đó là một trong tiểu lục địa mênh mông, vừa bao hàm miền núi cao đầy băng giá cùng rừng rậm âm u, vừa gồm có miền biển lớn chói chang ánh nắng, vùa gồm những con sông lớn với hồ hết đồng bằng trù phú lại vừa bao gồm cao nguyên và sa mạc khô khan, lạnh nực.

- Cư dân: Ấn Độ gồm không ít tộc người, nhưng đa phần có nhì thành phần chủng tộc: Đraviđa đa phần cư trú ở miền nam và bạn Aryan từ bỏ vùng Caxpiên thiên cư xuống miền bắc Ấn Độ cùng định cư sinh sống đó.

Theo các tài liệu nghiên cứu và phân tích về ngôn ngữ học, khảo cổ học tập và dân tộc bản địa học, sinh sống Ấn Độ bao gồm đến 1500 ngôn từ khác nhau. Ngày nay, chính phủ nước nhà Ấn Độ đã công nhận 15 ngôn từ chính thức, trong những số ấy tiếng Hinđu được xem như là ngôn ngữ dân tộc bản địa và tiếng Sanskrít là ngữ điệu cổ dân tộc<3>.

Sơ lược lịch sử dân tộc Ấn Độ cổ trung đại

a. Thời cổ đại

* Thời kỳ đương đại lưu vực sông Ấn (từ đầu thiên kỷ III cho giữa thiên kỷ II TCN): có cách gọi khác là thời kỳ văn hoá Haráppa và Môhenjô Đarô (do việc phát chỉ ra hai tp Haráppa cùng Môhenjô Đarô bị chôn vùi dưới đất ở vùng lưu giữ vực sông Ấn). Người sở hữu của nền tiến bộ này là bạn Đraviđa, qua phân tích các hiện vật tìm kiếm được và tra cứu hiểu cấu tạo của hai tp này cho thấy: đó là thời kỳ làng mạc hội fan Đraviđa đã gồm sự phân hoá giai cấp, đơn vị nước sẽ hình thành.

* Thời kỳ Vêđa (từ thân thiên kỷ II mang đến giữa thiên kỷ I TCN)

Lịch sử Ấn Độ thời kỳ này được đề đạt trong cỗ kinh Vêđa, cỗ kinh Thánh của đạo Bàlamôn nên gọi là thời kỳ Vêđa. Chủ nhân của thời kỳ Vêđa là fan Aryan (nghĩa là “người cao quý”) bắt đầu di cư tự Trung Á vào Ấn Độ (vào khoảng năm 1500 TCN). Trước lúc vào Ấn Độ, tín đồ Aryan còn đã ở trong thời kỳ tan tan của chính sách thị tộc, bộ lạc, sống cuộc sống du mục, chưa định cư, có nghĩa là ở trình độ văn minh thấp rộng so với những người Đraviđa. Lúc vào Ấn Độ, bạn Aryan học hành kỹ thuật làm nông nghiệp trồng trọt của fan Đraviđa, bắt đầu sống định cư, từ từ xây dựng các non sông đầu tiên làm việc Ấn Độ. Trong quá trình đó, tín đồ Aryan đã xây dựng cơ chế đẳng cấp, để bảo đảm an toàn chế độ sang trọng họ dùng lao lý (luật Manu) và tôn giáo (đạo Bàlamôn). Vày vậy, trong thời kỳ này ở Ấn Độ xuất hiện thêm 2 sự việc có tác động rất đặc biệt quan trọng và vĩnh viễn trong làng mạc hội kia là cơ chế đẳng cung cấp Vácna cùng đạo Bàlamôn.

* Ấn Độ từ vắt kỷ VI TCN đến thế kỷ IV TCN: là thời kỳ hiện ra các non sông sơ kỳ. Đây cũng chính là thời kỳ các vương quốc ở Ấn Độ giành giật quyền cai quản ở lưu vực sông Hằng, trong các số ấy vương quốc Magađa là quốc gia lớn mạnh nhất ở vùng Bắc Ấn.

Năm 327 TCN, sau khi hủy hoại Ba Tư, quân team Makêđônia vày Alêchxăngđrơ lãnh đạo đã tấn công Ấn Độ, mặc dù họ dường như không thành công.

* Ấn Độ từ nắm kỷ IV đến ráng kỷ II TCN: vương triều Môrya (321 – 187 TCN) vì chưng Sanđra Gúpta, biệt hiệu là Môrya (chim công) lập nên sau khi đánh chiến thắng quân Makêđônia, giải phóng khu đất nước. Đây là triều đại huy hoàng độc nhất trong lịch sử hào hùng Ấn Độ cổ đại, quan trọng đặc biệt giai đoạn hưng thịnh là thời Asôca (273 – 236 TCN). Đạo Phật biến hóa quốc giáo.

* Ấn Độ từ cố gắng kỷ II TCN đến vắt kỷ IV sau công nguyên:

Sau khi Asôca chết, vương triều Môrya suy sụp nhanh chóng, nước Magađa thống nhất dần dần tan rã, mang lại năm 28 TCN thì khử vong. Ấn Độ rơi vào tình thế tình trạng chia giảm trầm trọng. Tộc Cusan tự Trung Á vào chiếm phần miền tây bắc Ấn Độ, ra đời nước Cusan. Bên dưới thời vua Canixca (78 – 123) - vốn là 1 trong những người tôn sùng đạo Phật, buộc phải Phật giáo thời kỳ này cũng tương đối hưng thịnh. Sau thời điểm Canixca chết, nước Cusan càng ngày suy yếu, đến thay kỷ V thì bị khử vong.

b. Thời trung đại

* Vương triều Gúp ta (từ thay kỷ IV đến nạm kỷ VI): đó là thời kỳ xác lập chế độ phong kiến ở Ấn Độ. Tiến trình này được xem là “Thời đại cổ điển” trong lịch sử hào hùng Ấn Độ. Những phương diện thiết yếu trị - xã hội cùng nền văn hóa được định hình, trở thành bản sắc của Ấn Độ.

* Vương triều Hác sa (thế kỷ VII đến thay kỷ XII): là thời kỳ tồn tại chính sách phong con kiến phân tán ở Ấn Độ. Trong thời kỳ này, tất cả một tiến trình dưới thời trị vì chưng của Hác sa, Ấn Độ trở nên một vương quốc tương đối hùng mạnh ở miền bắc bộ Ấn Độ, cho năm 648, lúc Hác sa chết, nước nhà do ông dựng lên cũng tan tan theo. Tự đó cho tới thế kỷ XII là thời kỳ Ấn Độ liên tục ngoại tộc xâm chiếm. Đến năm 1200, cục bộ miền Bắc Ấn Độ bị nhập vào Ápganixtan.

* Vương triều Hồi giáo Đêli (1206 – 1526)

Đây là thời kỳ giai cấp của tín đồ Hồi giáo. Năm 1206, viên tổng đốc của Ápganixtan ở khu vực miền bắc Ấn Độ đã tách miền Bắc Ấn Độ thành một nước riêng tự mình làm cho vua (xuntan), đóng đô làm việc Đêli, hotline là nước Xuntan Đêli (hay vương vãi triều Hồi giáo Đêli).

* Vương triều Môgôn (1526 – 1857): là thời kỳ Ấn Độ bị Mông Cổ xâm lược cùng thống trị. Từ nửa thế kỷ XVIII, thực dân Anh bắt đầu chinh phục Ấn Độ, đến năm 1849, Ấn Độ hoàn toàn bị trở thành thuộc địa của Anh, vương triều Môgôn tồn tại đến năm 1857 thì bị diệt vong.

II. NHỮNG THÀNH TỰU CHÍNH CỦA VĂN MINH ẤN ĐỘ

1. Chữ viết

- Chữ viết là một biểu hiện của văn minh. Chữ viết xuất hiện trước tiên ở Ấn Độ trường đoản cú nền đương đại sông Ấn. Tại các di chỉ thuộc nền văn minh sông Ấn, fan ta đã phát hiện nay được rộng 3000 nhỏ dấu tương khắc chữ thiết bị hoạ, mà lại đáng tiếc cho đến ngày nay bạn ta vẫn chưa tìm ra cách giải mã loại chữ này.

→ dân tộc bản địa Ấn là dân tộc có chữ viết vào loại sớm nhất có thể thế giới.

- Vào vậy kỷ VIII – VII TCN, sinh hoạt Ấn Độ lộ diện cùng một cơ hội nhiều loại chữ cổ: Brami (từng được vua Asôka khắc trên bia đá); Kharosthi, các loại chữ này có lẽ bắt nguồn xuất phát từ 1 loại chữ cổ vùng Tây Á; chữ Sanxkrít (chữ Phạn) do bạn Ấn tạo nên trên đại lý kế thừa các mẫu từ bỏ của hai chữ trên; chữ Pali được kiến tạo trên cửa hàng vay mượn từ bỏ Phạn ngữ (viết ghê Phật)

Trong 4 lắp thêm chữ này, chữ Phạn là vật dụng chữ được bổ sung dần cả về ngữ pháp và kiểu chữ. Người dân có công trong bài toán hoàn chỉnh khối hệ thống ngữ pháp của chữ Phạn, tu chỉnh phong cách chữ của nó là Panini (thế kỷ V TCN), từ kia chữ Phạn được sử dụng phổ biến ở Ấn Độ cho tới thế kỷ X.

Người ta thường chia chữ Phạn thành cha loại: chữ Phạn cổ xưa hay chữ Phạn thời Vêđa, chữ Phạn sử thi cùng chữ Phạn cổ điển. Chữ Phạn cổ điển được sử dụng trong những kinh Vêđa trong tầm thiên niên kỷ II TCN. Đó là một trong ngôn ngữ dựa vào một phương ngữ ở vùng tây-bắc Ấn Độ, còn mang nhiều nét sơ khai. Từ thế kỉ IV TCN, những nhà ngữ pháp Ấn Độ, đặc biệt là Panini là người dân có công hoàn hảo chữ Phạn cả về kiểu chữ cùng ngữ pháp, trở nên nó thành một ngôn từ có kết cấu chặt chẽ, lôgic, thay đổi chữ Phạn cổ điển được dùng thịnh hành trong thơ ca, kịch với truyện. Đến khoảng tầm thế kỉ II SCN, bên ngữ pháp Patanjali đã hoàn chỉnh và cải cách và phát triển chữ Phạn thêm 1 bước. Còn chữ Phạn sử thi thì đã được sử dụng chủ yếu trong những bộ sử thi Mahabharata với Ramayana, tuy lộ diện sau chữ Phạn thời Vêđa mà lại lại cổ hơn, bình dân hơn và nhộn nhịp hơn chữ Phạn cổ điển. Sau đó, chữ Phạn biến chữ viết chấp thuận của Ấn Độ từ cầm kỉ V TCN đến cố kỉnh kỷ X sau công nguyên.

- Từ thế kỷ X trở đi dần dần xuất hiện tại nhiều nhiều loại chữ viết không giống nhau. Mỗi khu vực, mỗi vùng tất cả một sản phẩm chữ viết riêng. Trong đó, chữ Hinđi được gây ra trên cửa hàng chữ Phạn là lắp thêm chữ thịnh hành ở Ấn Độ cho tới nay.

- ngày này ở Ấn Độ bao gồm 15 vật dụng tiếng chính được dùng phổ biến, chia làm 2 hệ thống:

+ ngữ hệ Aryan (khoảng gần 3/4 dân sinh Ấn Độ nằm trong ngữ hệ này, gồm 11 sản phẩm tiếng)

+ ngữ hệ Đraviđa (4 trang bị tiếng)

Ngoài ra, quan trọng ở Bắc Ấn dùng phổ biến tiếng Anh. Ấn Độ chưa xuất hiện ngôn ngữ thống độc nhất toàn quốc. Dân cư nói ngữ hệ Aryan sống sinh sống miền Bắc, dân cư nói ngữ hệ Đraviđa sống sinh sống miền Nam. Các ngôn ngữ không giống ngữ hệ thì trọn vẹn khác nhau, thậm chí là cùng ngữ hệ cũng rất khác nhau. Vày thế, tính bóc tách biệt giữa các xã hội ngôn ngữ khôn cùng lớn. Ấn Độ là quốc gia đa dân tộc, nhiều ngôn ngữ, nhiều văn hoá. Phạn ngữ, chữ Hinđi như một cơ sở để thống nhất cộng đồng văn hoá Ấn Độ.

2. Văn học

Câu hỏi thảo luận: Hai cỗ sử thi Mahabharata và Ramayana ra đời như vậy nào, có điểm gì nổi bật về kết cấu và nội dung? quý giá về mặt văn học – nghệ thuật và thẩm mỹ và lịch sử vẻ vang của hai cỗ sử thi này như vậy nào?

Nền văn học Ấn Độ vô cùng phong phú, cực kỳ đặc sắc, nhiều tính sáng tạo, thấm đậm niềm tin nhân văn, ý thức Hinđu giáo.

Một số thành công tiêu biểu:

a. Gớm Vêđa: là cỗ kinh nguyện cầu nhưng mặt khác nó cũng là 1 trong tác phẩm văn học cổ xưa nhất của Ấn Độ.

- Vêđa bắt nguồn từ chữ “Vid” trong giờ đồng hồ Phạn, nghĩa là “hiểu biết”, “tri thức”, “sự thông thái”, “uyên bác”. Vêđa là “kho tri thức”.

- tín đồ Ấn Độ nhận định rằng kinh Vêđa vì thần thánh ban cho họ, thực tế nó là chế tác tập thể của người Ấn Độ trong một giai đoạn lịch sử dân tộc rất lâu dài.

- kinh Vêđa được sáng tác vào tầm từ 1500 – 1000 năm TCN, thuở đầu được truyền miệng, sau mới được ghi chép lại.

- Cấu tạo: Vêđa gồm 4 tập là Rig Vêđa, Yajur Vêđa, Sama Vêđa, Atharva Vêđa.

+ Rig Vêđa: (ca tụng): bộ kinh tập thích hợp những bài bác thơ, bài bác ca, rất nhiều mẩu chuyện ca tụng thần linh.

Rig Vêđa (viết vừa đủ là Rig Vêđa Samhita, Sam: thuộc nhau, hita: sắp đến xếp, sưu tập) là tri thức về các thánh ca, ca ngợi thần linh dưới dạng thi ca, bởi “rig” có nghĩa là “tán ca”, Vêđa có nghĩa là tri thức.

+ Yajur Vêđa (Yajur Vêđa Samhita) (tế tự), Yajus nghĩa là “thần chú”: bộ kinh tập hợp phần lớn lễ nghi và phương pháp khấn vái thần thánh.

+ Sama Vêđa (Sama Vêđa Samhita) (hát bao gồm vần điệu, “saman” tức là “từ điệu”): là bộ kinh về các giai điệu, ca chầu cầu nguyện thần linh trong lễ hiến tế.

+ Atharva Vêđa (thần chú, phép ma thuật) là bộ kinh tập hợp đều lời khấn vái cầu xin có đặc điểm phù chú ma thuật, tương truyền vày đạo sĩ Atharva truyền lại.

Trong 4 bộ, Rig Vêđa tất cả 1028 bài thơ là cỗ ra đời nhanh nhất có thể và có giá trị văn học béo nhất, ngày nay chỉ còn lại khoảng chừng 10%.

Về phương diện văn học, Rig Vêđa là 1 trong những pho thần thoại đồ sộ với rất tấp nập của tín đồ Aryan cổ xưa. Họ tôn cúng nhiều hiện tượng tự nhiên: thần Surya (thần phương diện Trời), thần Usha (thần Rạng Đông), thần Sôma (thần mặt Trăng), thần Inđra (thần Sấm Sét), thần Anhi (thần Lửa), thần Mêru (thần Núi), tuyệt diệu yêu Kama, thần Diêm vương vãi Yama, thần vĩ đại Purusa, thần Manu, thần Brahma, Vishnu, Siva (nhưng cha thần này chưa tồn tại vai vế như sau này), thờ các á thần Ganđarva, Apsara (nghĩa là lượn vào nước).

Đánh giá bán về khiếp Vêđa, Jawaharlal Neru sẽ viết: “Những bài Thánh ca Vêđa này đã làm được Rabindranath Tagore biểu đạt là một di chúc đề nghị thơ về phản bội ứng đồng đội của một dân tộc bản địa trước đầy đủ điều vi diệu về nỗi tởm hoàng của cuộc sống. Một dân tộc bản địa với sức sáng sủa tạo trẻ khỏe và chất phác nghỉ ngơi ngay buổi bình minh của nền văn minh đã chiếm lĩnh ý thức lý giải cái bí mật vô tận ẩn tàng trong cuộc sống. Lòng tin đơn giản và dễ dàng của họ đã hiện tượng tính thần thánh đến mọi yếu tố và sức khỏe của thiên nhiên, nhưng đó là niềm tin gan dạ và đầy sung sướng, trong những số ấy ý thức về việc huyền bí chỉ tạo nên cho cuộc sống thường ngày say mê, chứ không tạo cho nó trở bắt buộc nặng nề với các trở ngại lòng tin của một giống như người không hẳn chịu gánh nặng của vấn đề nghiền ngẫm tri thức về tính những vẻ xích míc nhau của nhân loại quan tuy thời gian khác được soi sáng nhờ kinh nghiệm tay nghề trực giác”<4>

- tiếp nối 4 tập Vêđa và có liên quan tới Vêđa còn tồn tại các thành công Bramana (Phạn thư), Upanisát (sách nghĩa sâu)…nhưng quý hiếm văn học không đáng kể, chủ yếu là những bài xích cầu nguyện, thần chú, phần đông nghi thức thờ bái…

* ghê Upanisad: là giữa những bộ kinh đặc biệt quan trọng nhất của thánh ghê Vêđa. Upanisad được gọi là “áo nghĩa thư”, tức là sách có chân thành và ý nghĩa thâm sâu uyên áo, là đầy đủ kinh bình chú, ghi chú có tính chất triết học tập – tôn giáo giải thích ý nghĩa sâu sắc triết lý chuyên sâu của Vêđa. Upanisad được xem là tác phẩm hoàn hảo của triết học Ấn Độ, trong đó nêu lên nguyên tắc vũ trụ, tinh thần sáng tạo vũ trụ, đấng về tối cao Brahman, về thực chất và chân thành và ý nghĩa của đời sống chổ chính giữa linh con người.

Sự lộ diện của Upanisad lưu lại bước đưa từ thế giới quan thần thoại tôn giáo sang tư duy triết học. Vào khi những kinh Vêđa thiên về con đường thờ phụng, mong xin sự phù hộ cùng ban phước lành của những đấng thần linh, thì ghê Upanisad muốn khai phá con mặt đường trí tuệ để lý giải những sự việc về bản thể ngoài hành tinh và thực chất đời sống trung ương linh của nhỏ người. Upanisad được giảng nghĩa là “thị toạ”, “cận toạ” vày “upa” là gần, “ni” là cung kính trang nghiêm, “shad” là “ngồi”. Theo nghĩa đó, Upanisad là lý giáo mà ông thầy truyền cho những môn sinh thân tín lúc họ cung kính ngồi bên dưới chân thầy.

- thời hạn xuất hiện: phần lớn các học mang đều nhận định rằng từ chũm kỷ VIII TCN đến núm kỷ VI công nguyên.

- Nội dung, mục đích căn phiên bản của Upanisad là nhằm mục đích vạch ra nguyên tắc tối cao giỏi đối, bất diệt là bạn dạng thể của ngoài trái đất vạn vật, giải thích về thực chất phiên bản tính con bạn và mối quan hệ giữa đời sống ý thức con bạn với bắt đầu bất khử của vũ trụ, từ kia chỉ ra nhỏ đường, phương pháp giải thoát nhỏ người thoát khỏi sự buộc ràng của quả đât sự vật hiện tượng kỳ lạ hữu hình, hữu hạn.

Trả lời cho thắc mắc “Cái gì là thực tại thứ nhất tối cao duy nhất, là căn nguyên của tất cả mà khi nhận thức được nó, tín đồ ta đang biết được tất cả vũ trụ”, và có thể giải bay được vong linh con tín đồ khỏi nỗi khổ cuộc đời?. Upanisad đã chuyển ra lời giải đáp rằng, chính là “tinh thần vũ trụ về tối cao” Brahman. Brahman cũng đó là átman (átman nghía là tương đối thở, linh hồn). Brahman cũng chính là thực tại duy nhất, giỏi đối, buổi tối cao, vĩnh viễn, vô hình, vô danh, vô sắc, là thực chất của vớ cả, xâm nhập và bao che tất cả, ở ngoài giới hạn của không gian và thời gian.

Xem thêm: Gái Thanh Hóa Cô Đơn Quá Tìm Bạn Không Phân Biệt Giới Tính Thanh Hóa,

Kinh Upanisad viết “Đầu tiên, nguyên thuỷ chỉ gồm một thực tại duy nhất không hai. Một trong những cho rằng nguyên thuỷ, đầu tiên cái không tồn tại là duy nhất, chỉ duy nhất, ko hai, và từ chiếc không vĩnh cửu đó, trường tồn được sinh ra”. Đó chính là Brahman. Brahman tức là toàn tri toàn năng, là nguyên lý kết cấu nên và chi phối vũ trụ, là nguyên nhân của không còn thảy mọi sự sống. Nó là “cái cho nên mọi vật sinh ra, cái nhờ đó số đông vật sinh trưởng, cái trong những số ấy mọi vật dụng nhập vào sau thời điểm tiêu tan, dòng đó chính là Brahman”.

“Brahman là mối cung cấp sáng của phần nhiều ánh sáng”, “Brahman là chiếc ở đằng trước, Brahman là dòng ở đằng sau, Brahman là dòng ở mặt phải, Brahman là cái ở mặt trái, Brahman nghỉ ngơi chót vót trên cao cùng ở tận cùng đáy sâu. Brahman là cái vĩ đại nhất”. “Brahman ko lớn, không nhỏ, ko ngắn, không dài, ko rực rỡ, không tối tăm, không mùi, ko vị, không mắt, ko tai, ko tiếng nói, không tương đối thở, không trong, không ngoài, không biến thành tiêu huỷ”. “Brahman là cái vô hình dung và ko thể núm bắt, không thể lấy gì tỷ nghĩ với không color sắc, lại không mắt không tai, không chân tuy vậy hằng hữu như cái không có chỗ nào không thấu khắp cả và là dòng không thể sờ đụng, dòng không ở đâu không tồn tại nó…như tử cung sinh vạn vật”.

“Cái ấy, dòng mà con fan ta không thể cần sử dụng lời mà diễn đạt được, mà lại nhờ này mà có ngôn ngữ. Chính cái ấy là Brahman chứ chưa phải là Đấng mà con tín đồ thờ phụng nghỉ ngơi cõi đời này. Dòng ấy, loại mà con người ta bắt buộc lấy phàm thức cơ mà tưởng suy nghĩ được, nhưng mà nhờ này mà có trí tuệ. Chính cái ấy là Brahman chứ không hẳn là Đấng mà lại con bạn thờ phụng ngơi nghỉ cõi đời này.

Cái ấy, loại mà fan ta thiết yếu lấy đôi mắt mà bắt gặp được nhưng lại nhờ này mà mắt khám phá tất cả. Bao gồm cái ấy là Brahman chứ chưa hẳn là Đấng con bạn thờ phụng trên cõi đời này. Dòng ấy, cái mà con người ta bắt buộc lấy tai nhưng nghe được, dẫu vậy nhờ nó nhưng tai nghe được những sự. Thiết yếu cái ấy là Brahman chứ không hẳn là Đấng con người thờ phụng bên trên cõi đời này. Cái ấy chẳng thở được bởi hơi thở cơ mà nhờ đó mà đời sống biết hít thở sinh khí. Bao gồm cái ấy là Brahman, chứ không phải là Đấng con bạn thờ phụng bên trên cõi đời này”.

Brahman bắt nguồn từ căn trường đoản cú “brah”, có nghĩa là vươn lên, ý muốn nói tới một thực tại tuyệt vời tối cao vĩnh hằng cùng bất diệt.

“Tinh thần vũ trụ về tối cao Brahman” biểu thị trong con fan và bọn chúng sinh là linh hồn cá thể bất khử Átman. Cơ thể, nhục thể chỉ là nơi hiện nay thân của linh hồn bất tử. Nói một phương pháp khác, linh hồn cá nhân bất diệt chỉ với một phần tử của chiếc toàn bộ, tuyệt vời tối cao Brahman, như tia nắng và nóng của ánh phương diện trời. Brahman là cái bửa vũ trụ đại đồng thì Átman là cái bửa cá nhân. Nhưng vì Átman chỉ nên một thành phần của Brahman vào sự vật, hiện tại tượng, cho nên vì vậy về thực chất Brahman với Átman là một. Bọn chúng chỉ không giống nhau về bề ngoài thể hiện mà lại thôi. Brahman chỉ bao gồm một, còn Átman thì cực kỳ nhiều.

“Tinh thần vũ trụ tối cao” Brahman tương tự đại dương mênh mông, còn linh hồn cá nhân bất khử hay trường đoản cú thể Átman của con người và hết thảy chúng sinh giống như những đợt sóng của biển cả cả. đều đợt sóng đó có hàng muôn triệu và mỗi bé sóng tựa hồ như có một cá tính riêng của mình, nhưng thực chất đều là nước của đại dương mênh mông cả.

Do linh hồn vong mạng được diễn đạt trong thân xác con bạn nên bạn ta lầm tưởng rằng linh hồn đơn lẻ là cái khác cùng với “linh hồn vũ trụ về tối cao”, là dòng của ta, vị ta. Mọi tình cảm, ý chí, dục vọng, những hành vi của thể xác nhằm mục đích thoả mãn đông đảo ham muốn của con người trong cuộc sống trần tục đã bịt lấp bạn dạng tính chân thực của mình, gây ra những kết quả giam hãm, ràng buộc, linh hồn văng mạng đầu bầu vào không còn thân xác này đến thân xác không giống với các hiệ tượng khác nhau, trường đoản cú kiếp này quý phái kiếp khác gọi là luân hồi (samsara). Mong mỏi giải bay linh hồn bạt mạng khỏi vòng quả báo luân hồi, chuyển linh hồn cá biệt trở về đồng hóa với linh hồn buổi tối cao, đưa cái “tiểu ngã” nhất quán với loại “đại ngã”, con tín đồ phải toàn trọng tâm toàn ý, dốc lòng tu luyện đạo đức cùng tu luyện trí tuệ, nhận ra chân bản tính của chính bản thân mình và thực tướng của ngoài trái đất vạn vật, đạt tới mức giác ngộ với giải thoát. Tu luyện đạo đức là hành vi theo trách nhiệm tự nhiên, không đo lường và tính toán vụ lợi, diệt rất nhiều dục vọng, tu luyện kiến thức là thiền định, suy tư chiêm nghiệm nội tâm.

b. Sử thi

Đồ sộ độc nhất là hai cỗ sử thi Mahabharata với Ramayana, gần như được truyền miệng, tự nửa đầu thiên kỷ I TCN, sau đó được chép lại bởi khẩu ngữ, đến các thế kỷ đầu công nguyên thì được dịch ra tiếng Sanxkrít.

- Mahabharata (Những chiến công béo phệ của cái họ Bharata) là bộ sử thi lớn số 1 của fan Ấn, cũng là cỗ sử thi béo tròn nhất của quả đât còn lại cho ngày nay, phản chiếu cuộc nội chiến giữa những vương quốc của fan Aryan new lập ra làm việc Ấn Độ vào nửa đầu thiên niên kỷ I TCN. Mặc dù nhiên, chủ thể chiến tranh chỉ chiếm khoảng chừng khoảng 1/4 độ lâu năm tác phẩm, 3/4 còn lại phản ánh phần nhiều mặt đời sống kinh tế, xóm hội, tứ tưởng, tôn giáo Ấn Độ. Vày vậy, Mahabharata được coi là pho Bách khoa toàn thư về Ấn Độ. Người Ấn Độ thường xuyên tự hào đến rằng: “Cái gì không tồn tại trong Mahabharata thì cũng không tồn tại ở bất kể nơi nào trên đất Ấn Độ”.

Theo các nhà phân tích thì Mahabharata là 1 trong tác phẩm được thành lập do tập thể những tác trả dân gian Ấn Độ chế tác và được bổ sung cập nhật trong nhiều thế kỷ (từ nuốm kỷ V TCN đến gắng kỷ V sau CN). Toàn bộ tác phẩm gồm 110.000 câu thơ đôi, chia thành 18 quyển, lâu năm gấp 7 lần tổng số của cả hai bộ sử thi Iliát cùng Ôđixê của Hy Lạp cổ điển cộng lại.

Mahabharata có tác động sâu rộng lớn trên nuốm giới, quan trọng đặc biệt ở Đông phái mạnh Á. Ở Inđônêxia, khoảng tầm từ cố kỉnh kỉ VII đến chũm kỷ XIII, lộ diện nhiều truyện được phóng tác từ diễn biến Mahabharata như: “Trận đánh mũm mĩm của nhỏ cháu Bharata” bằng tiếng Giava cổ, “Đám cưới của Acgiuna”. Ở Campuchia, vào giai đoạn Ăngko, nhiều cảnh trong Mahabharata được thể hiện bởi phù điêu xung quanh đền Ăngko và các đền đài khác.

Tóm tắt nội dung: như cái tên thường gọi của nó là “Những chiến công mũm mĩm của dòng họ Bharata”, vật phẩm kể về trận đánh lịch sử giữa hai mẫu họ Kôrava với Panđava, đều là dòng dõi Bharata. (Nhiều nhà nghiên cứu và phân tích cho rằng, cốt lõi lịch sử của Mahabharata là cuộc chiến tranh cỗ tộc ở lưu giữ vực sông Hằng trong tầm giữa thiên niên kỷ II TCN, trong quy trình tạo dựng đông đảo nhà nước đầu tiên của bạn Aryan.

Họ Bharata gồm hai người đàn ông là Đritarastra bị mù từ nhỏ bé và em là Panđu. Fan anh bao gồm 100 người nam nhi được gọi bình thường là anh em Kôrava, fan con cả là Đuriôđana. Trong những khi đó, Panđu chỉ có 5 người đàn ông gọi thông thường là đồng đội Panđava. Năm anh em nhà Panđava đông đảo là con cái các vị thần: Yuđisthiva (con thần Dharma), Arjuna (con Thần Inđra), Bhima (con Thần Vayu), Nakala và Sahađêva (hai fan con sinh song của Thần Surya). Vua thân phụ chỉ định mang đến Panđu trị do đất nước. Cụ rồi sau thời điểm Panđu qua đời, ngôi báu lại được truyền mang lại vị vua mù Đritarastra.

Ghen tức trước tài nghệ của bằng hữu Panđava, đồng đội Kôrava, đặc biệt là người anh cả Đuriôđana đã các lần mưu giết hại những người đồng đội họ của bản thân như tiến công thuốc độc, đốt nhà…Nhưng vớ cả thủ đoạn của bạn bè nhà Kôrava hầu như thất bại. Bạn bè Panđava và bà mẹ Kunti đã theo một con phố hầm trốn vào rừng giả dạng là hồ hết ẩn sĩ. Một năm sau, trên hội kén ông chồng cho công chúa Đrôpađi sinh hoạt xứ Pansala, Arjuna đã chiến thắng và thiếu nữ Đrôpađi cute trở thành bà xã chung của năm bằng hữu Panđava.

Khi biết bạn bè Panđava còn sống cùng là đồng minh của vương quốc Yađava hùng mạnh, vua mù mang lại mời chúng ta về và phân tách cho chúng ta nửa đất nước. Không phù hợp với câu hỏi chia song vương quốc, Đuriôđana thách Yuđisthiva tấn công xúc xắc với những người chú của chính bản thân mình là Sakuni - một kẻ chuyên cờ bạc bịp. Yuđisthiva đã biết thành thua đề nghị lần lượt gán tự tài sản, vương vãi quốc, anh em đến phiên bản thân và ngay cả nàng Đrôpađi xinh đẹp. Trước sự phản đối của mọi bạn và sự can thiệp của vua mù, một thoả thuận đã làm được chấp nhận: năm đồng đội Panđava cùng vợ phải vào rừng sinh sống 13 năm ẩn tích. Nếu nhằm lộ tung tích họ sẽ phải bị đày tiếp thêm 1 thời hạn 13 năm nữa.

Hết thời hạn lưu lại đày, bạn bè Panđava đã các lần yêu quý thuyết cùng với Kôrava để đòi lại nửa vương quốc của mình, nhưng Đuriôđana ko chấp nhận. Không thể cách như thế nào khác, anh em nhà Panđava phải sẵn sàng cho cuộc chiến. Do bao gồm nhiều anh em là các vua chúa, bằng hữu Panđava đang tập đúng theo được một đạo quân phần đông và hùng mạnh. đồng đội Kôrava cũng ráo riết sẵn sàng cho cuộc chiến. đa số tất cả những vua chúa Ấn Độ đông đảo đứng về bên cạnh này hoặc bên đó và họ cùng kéo quân cho tới cánh đồng Kurusêtra để giao chiến. Cuộc trận chiến vĩ đại kéo dãn 18 ngày, tính đến khi toàn bộ các thủ lĩnh, trừ năm anh em Panđava với người bạn Krishna của mình là sống sót, còn toàn bộ đều chết giẫm trên chiến trường. Sau trận đánh đẫm máu sinh sống cánh đồng Kurusêtra, Yuđisthiva lên ngôi cùng cùng các em mình trị bởi vì vương quốc. Sau không ít năm cai trị non sông trong hoà bình, Yuđisthiva nhường nhịn ngôi mang đến Parikshita, cháu của Arjuna. Năm đồng đội nhà Panđava cùng người bà xã chung tiếp đến đi đến chân núi Himalaya, từ đó họ lên Thần Núi Mêru để nhập vào quả đât của các vị thần linh.

Sử thi Mahabharata không chỉ là là chiến thắng văn học to con nhất của Ấn Độ và của nhân loại mà còn là một trong những tác phẩm có giá trị như bộ Đại Bách khoa toàn thư về triết học, chủ yếu trị, đạo đức, đời sống, thôn hội cùng văn hoá của nước nhà Ấn Độ truyền thống. <5>

- Ramayana (kỳ tích của Hoàng tử Rama): cỗ sử thi mập thứ hai của Ấn Độ, sau Mahabharata (về dung lượng chỉ bởi 1/4 số trang của Mahabharata). Có thần thoại cho rằng, tác giả cả Ramayana là công ty hiền triết Valmiki sống vào mức thế kỷ VI – V TCN.

Nội dung ca tụng chiến công của hoàng tử Rama trong việc hủy hoại loài quỷ dữ Ravana để cứu vk mình là nữ giới Sita, ca tụng mối tình siêu đẹp tuy thế đầy vấn đề giữa Rama với Sita. Đồng thời item cũng đề đạt quá trình đoạt được Ấn Độ của tín đồ Aryan. Tuy Ramayana có dung lượng ít rộng Mahabharata nhưng lại sự cuốn hút và sức tác động của nó rất to lớn lao, nó đã có tác dụng say mê biết bao vậy hệ fan Ấn Độ. đông đảo nhân vật đa phần của bộ sử thi này là Rama cùng Sita đang trở thành những nhân đồ kiểu mẫu mà người Ấn Độ ao ước muốn: một ông vua sáng suốt, một người đàn bà xinh đẹp, chung thuỷ.

Ramayana có ảnh hưởng lớn cả sinh hoạt Đông nam Á, từng nước bao gồm một phiên bạn dạng Ramayana đang được bản địa hoá (Ramakiên sinh hoạt Thái Lan, Ramayana sinh hoạt Inđônêxia, kịch Rama làm việc Mianma, trường ca Riêm Kê ngơi nghỉ Cămpuchia, ngôi trường ca Phạlắc Phạlam cùng Xỉnxay sinh sống Lào, Ramayana của Chămpa, Dạ trét Vương của Việt Nam.

Tóm tắt nội dung:

Vua nước Kôsala là Đasaratha bao gồm 4 người đàn ông do 3 bà xã sinh ra, hầu như người nam nhi đó mang tên là Rama, Bharata, Lacsmana với Satruyna. Cả 4 bằng hữu cùng cho tới triều đình vua Janaka tham gia hội thi bắn cung kén ông chồng cho công chúa. Rama chiến thắng và giành được nữ Sita làm cho vợ. Rama cùng vk là thiếu nữ Sita sống niềm hạnh phúc trong hoàng cung của vua phụ vương và được vua cha tuyên cha chọn làm Hoàng thái tử. Thế rồi, bà xã hai Kailây sức lưu giữ tới lời hứa của ck sẽ làm bất kể điều gì bà mong và buộc vua Đasaratha buộc phải đày Rama vào rừng cùng đưa con trai của mình là Bharata lên làm Hoàng Thái tử. Vua Đasaratha cùng Bharata không muốn điều này nhưng Rama trường đoản cú nguyện đi lưu lại đày cùng vợ và em trai Lacsmana nhằm Vua phụ vương thực hiện tại được lời hứa của mình. Khi vua Đasaratha qua đời, Bharata lên ngôi cơ mà chàng luôn luôn coi mình chỉ là fan trợ giúp cho Rama mà thôi. Trong những khi đó, Rama, Sita cùng Lacsmana sống cuộc sống khổ hạnh trong khu rừng rậm Đanđaca. Trên đây đại trượng phu đã giết các quỷ dữ mang đến quấy phá cuộc sống thường ngày của những nhà tu hành. Quỷ Ravana – vua xứ Lanka ra quyết định trả thù cho bè bạn tôi của bản thân mình đã bị Rama làm thịt chết. Một hôm, lúc Rama và Lacsmana đi săn, quỷ Ravana trở thành một đơn vị tu hành tới bắt Sita mang về Lanka. Hai anh em bổ đi kiếm nàng Sita ở khắp nơi. Được sự trợ giúp của chúa khỉ Sugriva và đặc biệt là viên tướng tá khỉ Hanuman, Rama đã biết được bà xã mình bị ai bắt và hiện nay đang ở đâu. Đoàn quân khỉ to con giúp Rama bắc một mẫu cầu đá qua đại dương tới Lanka. Sau một trận đánh đẫm máu, Rama, Lacsmana cùng liên quân của bản thân đã thắng lợi Ravana với giải phóng được Sita.

Mặc mặc dù trong suốt thời hạn bị giam cầm, quỷ Ravana không giải pháp nào cài đặt chuộc hoặc chạm được đến đàn bà Sita, tuy nhiên sau bao gian lao vất vả new cứu được con gái Sita, Rama lại nghi ngại lòng phổ biến thuỷ của vợ. Để chứng tỏ cho sự thuần khiết của mình, nữ Sita sẽ tự lên dàn hoả thiêu. Song Thần Lửa Agni không mừng đón nàng vì cô gái vô tội. Sau thách thức đó, Rama bắt đầu yên tâm và cùng vợ trở về đô thành Agôđhia. Bharata trả lại ngôi báu đến anh mình và Rama lên ngôi vua trị vị đất nước.

Đoạn cuối kể tiếp về cuộc đời bất hạnh của phụ nữ Sita sau khoản thời gian trở về Agôđhia. Mặc dù đã chứng minh được sự thuần khiết của mình, thiếu phụ Sita vẫn bị dân chúng nghi ngại và ghét bỏ. Mặc dầu rất tin vợ, nhưng mà để lấy được lòng dân, Rama đề nghị đuổi cô bé Sita thoát khỏi hoàng cung. Người bà xã chung thuỷ đó tìm về ở nhờ nhà một bên đạo sĩ Vanmiki. Cùng tại đây, phái nữ sinh ra nhì người đàn ông song sinh là Kusa với Lava. Năm tháng qua đi, trong 1 trong các buổi tế ngựa, đạo sĩ Vanmiki đưa hai con trai thiếu niên tới trước mọi tín đồ đọc phiên bản trường ca Ramayana bởi vì mình sáng tác. Rama nhận thấy hai đàn ông của bản thân và cho người đi đón vk về. Lúc này, tuy đã có được minh oan, nhưng vì chưng quá bi đát phiền, nữ Sita kêu cầu mẹ mình là nữ Thần Đất đón con gái trở về lòng đất. Đất nứt ra và đàn bà Sita đổi thay mất. Sau vấn đề đó, Rama cũng trở về trời và hiện khuôn mẫu là thần Vishnu.<6>

c. Sơkuntơla (tác giả là Kaliđasa)

Kaliđasa là đơn vị thơ, bên soạn kịch lớn nhất thời Gúpta (thế kỷ V). Vở kịch Sơkuntơla được coi là một siêu phẩm của văn học Ấn Độ thời trung đại. Kaliđasa cũng được coi là một trong số những nhà văn hoá lớn nhất của Ấn Độ, là niềm trường đoản cú hào của văn học Ấn Độ.

Kaliđasa là công ty thơ mập mạp nhất viết bởi tiếng Phạn của Ấn Độ. Tuy nhiên người ta lại biết quá ít về cuộc đời của con người béo bệu này. Theo những truyền thuyết, ông vốn thuộc cái dõi sang trọng Bàlamôn. Ông mồ côi cha mẹ và được một người chăn chiên nuôi. Bự lên, ông ít được học và gồm phần khá đần, tuy vậy lại cực kỳ đẹp trai. Một nàng tiểu thư mê Kaliđasa cùng xin vua cha cho lấy có tác dụng chồng. Vì yêu chồng, nàng công chúa cầu xin con gái thần Kali truyền cho đại trượng phu trí tuệ. Và vắt là tự đó quý ông trở phải thông minh và có tên là Kaliđasa (kẻ nô lệ của nàng thần Kali).

Tuy các tài liệu sót lại quá ít ỏi, nhưng những nhà nghiên cứu và phân tích biết chắc là Kaliđasa sống và sáng tác vào tiến trình trị do của nhị vị vua Sanđra Gupta II với Kumara Gúpta I (thế kỷ IV – V) - thời đại hoàng kim của văn hoá Ấn Độ cổ đại. Kaliđasa được coi là chiếc vương miện của thôn thơ trong đội ngũ chín công ty văn hoá phệ hay thường điện thoại tư vấn là chín viên ngọc quý của vua Sanđra Gúpta. Ông sẽ viết không hề ít tác phẩm kịch và thơ, gồm có tác phẩm biến chuyển bất hủ như: ba vở kịch: “Malavika cùng Agnimita”, “Phần thưởng của lòng dũng cảm” và “Lại nhận ra được thiếu phụ Sakuntala” (gọi tắt là Sakuntala), các bài thơ: “Sự ra đời của Thần chiến tranh”, “Dòng dõi Ragu”, “Đám mây sứ giả”, “Thời gian của năm”. Các nhà nghiên cứu và phân tích coi Kaliđasa là Shakespeare cảu Ấn Độ cùng xếp ông vào mặt hàng ngũ những kịch gia vĩ đạo tuyệt nhất của nhân loại. Vở kịch danh tiếng nhất là Sakuntala.

Vở kịch mở màn bằng cảnh săn bắt của Vua Đusianta. Ngài xua theo con hươu cùng lạc mang đến am thất của ẩn sĩ Kanva. Thời điểm đó, vị ẩn sĩ không có nhà, vì vậy đức Vua đã gặp gỡ và lấy lòng yêu cô gái nuôi có vẻ đẹp mê hồn của ẩn sĩ là cô gái Sakuntala. Nhà vua và Sakuntala sẽ tỏ tình cùng với nhau. Sau không nhiều ngày chung sống trước khi về triều, công ty Vua bộ quà tặng kèm theo Sakuntala một loại nhẫn và hứa đã tìm lại nàng.

Vì vô ý phạm một thất thố với 1 vị đạo sĩ ghé qua nhà, đề xuất Sakuntala đã biết thành ông ta trừng phạt bởi câu chú khiến nhà vua quên hẳn nàng. Thời gian đã sở hữu thai, Sakuntala lên kinh thành tìm gặp nhà Vua. Trên đường, nữ giới vô ý tiến công rơi chiếc nhẫn xuống sông. Vì đã biết thành nguyền, cần khi chạm chán nhau, bên Vua không nhận thấy nàng và phủ nhận nàng. Yêu thương Sakuntala, một tiên con gái đưa thanh nữ về trời. Trên thiên giới con gái sinh hạ được một đàn ông và viết tên cho nhỏ là Bharata (vị thuỷ tổ của các nhân vật trong sử thi Mahabharata). Một thời hạn sau, một fan đánh cá bắt được cái nhẫn của Sakuntala trong bụng một bé cá với nộp lên đến nhà vua Đusianta. Nhận thấy chiếc nhẫn, nhà Vua bất chợt trở lại thông thường và ghi nhớ lại tất cả. Lập tức, Ngài cho đi tìm Sakuntala nhưng lại không thấy. Thông cảm với vị Vua nhức khổ, những thần gửi Ngài lên đỉnh núi Himalaya. Trên đây, nhà Vua đã gặp mặt được con trai và lại được đoàn viên cùng Sakuntala.

Đại thi hào Goeth đã mệnh danh vở kịch này: “Hương thơm của mùa xuân, quả chín của mùa thu, toàn bộ những gì có tác dụng lòng người náo nức mê say cùng nuôi dưỡng con tín đồ và toàn bộ trời đất bao la đều đang thu kết luận trong một giờ duy nhất: Sakuntala”

Kaliđasa, một khả năng thi ca của nước nhà Ấn Độ vẫn góp vào kho báu của trái đất những viên ngọc quý giá.

Tôn giáo

Seminar:

Vấn đề 1:Quá trình thành lập và hoạt động và cải tiến và phát triển của đạo Bàlamôn – Hinđu. Học thuyết và điểm lưu ý cơ bạn dạng của tôn giáo này.

Vấn đề 2: Quá trình thành lập và hoạt động và cách tân và phát triển của đạo Phật. Giáo lý, giáo phương pháp của Phật giáo. Tìm kiếm hiểu tác động của Phật giáo sống Đông nam Á.

Ấn Độ là một non sông của tôn giáo, là quê hương của hai trong những những tôn giáo phệ nhất nhân loại như đạo Hinđu, đạo Phật, hình như còn có các đạo Jain, đạo Xích. Tự mấy ngàn năm nay, tôn giáo vẫn giữ lại một vai trò béo trong đời sống vai trung phong linh của con người Ấn Độ.

a. Đạo Bà la môn - đạo Hinđu

* Đạo Bà la môn

- thời hạn xuất hiện: đạo Bàlamôn xuất hiện thêm rất sớm ở Ấn Độ, có thể nói rằng là nhanh chóng nhất, ngay từ trên đầu thiên niên kỷ I TCN, khi bạn Aryan đã quản lý phần béo bán đảo Ấn Độ và bắt đầu xây dựng những non sông đầu tiên. Đạo này hiện ra trên đại lý của đạo Vêđa. Đạo Bàlamôn là tôn giáo của xóm hội có giai cấp và nhà nước đầu tiên do người Aryan lập ra sinh hoạt Ấn Độ.

- Đạo Bàlamôn hiện ra trên đại lý hỗn hợp những tín ngưỡng nguyên thuỷ, là 1 tôn giáo không tồn tại người sáng lập, không có tổ chức giáo hội chặt chẽ…Giáo lý căn phiên bản của đạo Bàlamôn được trình bày trong cỗ kinh Vêđa.

- Nội dung:

+ Đạo Bàlamôn là tôn giáo nhiều thần, trong những số đó tôn thờ thần Brahma là Đấng về tối cao, là đấng đã sáng tạo ra vũ trụ, vạn vật cùng loài người. Phò tá Brahma tất cả thần Vishnu (thần Bảo vệ), thần Siva (thần phá hoại).

+ Đạo Bàlamôn tuyên truyền thuyết luân hồi cùng nghiệp báo. Đạo lý giải rằng linh hồn của mỗi cá nhân là một thành phần của Brahma, cơ mà Brahma thì vĩnh cửu vĩnh hằng nên những khi con tín đồ chết đi, linh hồn đã còn mãi cùng luân hồi trong vô số nhiều kiếp sinh vật khác nhau. Cuộc sống thường ngày con bạn ở kiếp sau phụ thuộc vào chính hành động, lời nói, lưu ý đến của họ ở kiếp trước. Nếu như kiếp trước là người ngoan đạo, sùng kính những thần, tiến hành đúng những nguyên tắc của đạo Bàlamôn thì sinh sống kiếp sau, thân phận sẽ tiến hành ở quý phái cao hơn, ngược lại sẽ rơi xuống địa vị thấp yếu hơn, thậm chí trở thành súc vật. Chính vì như thế sống sống kiếp này, con người phải tìm mọi cách để được đầu thai ngơi nghỉ kiếp sau xuất sắc hơn. ách thống trị thống trị Ấn Độ đã lợi dụng vấn đề này để ngăn chặn sự phản kháng của quần bọn chúng nhân dân.

+ Đạo Bàlamôn nhận định rằng xã hội phân phân thành các đẳng cấp và sang trọng là vị ý chí của thần thánh nên nó tồn tại vĩnh viễn. Vì chưng đó, đạo Bàlamôn trở thành công cụ đảm bảo chế độ quý phái bất bình đẳng trong thôn hội Ấn Độ.

Trước khi đạo Bàlamôn ra đời, cơ chế đẳng cấp đã xuất hiện trong quá trình tan chảy của cơ chế công làng nguyên thủy của tín đồ Arya, cục bộ cư dân tạo thành 4 đẳng cấp:

Bàlamôn là đẳng cấp của những người dân làm nghề tôn giáo

Ksatơrya là phong cách của các chiến binh

Vaisya là đẳng cấp của đầy đủ người bình dân làm nghề chăn nuôi, có tác dụng ruộng, thủ công, buôn bán.

Suđra là sang trọng của những người cùng khổ, vốn là con cháu của những bộ lạc bại trận, không có tư liệu sản xuất.

Nguyên nhân dẫn mang đến sự ra đời của chính sách đẳng cấp là do sự phân hoá giai cấp, sự phân công về nghề nghiệp, sự rõ ràng về cỗ tộc. Nhưng những tăng lữ Bàlamôn thì cần sử dụng uy lực của thần linh để phân tích và lý giải hiện tượng làng hội ấy. Dụng cụ Manu chép: “Vì sự phồn vinh của tất cả thế giới, từ mồm, tay, đùi và cẳng chân của mình, ngài (thần Brahma) đã hình thành Braman, Ksatơrya, Vaisya và Suđra”

Trong 4 quý phái ấy, đẳng cấp Bàlamôn có địa vị cao nhất. Cơ chế Manu viết: “Do ra đời từ bộ phận cao quý độc nhất của thân thể Brahma, vày sinh ra mau chóng nhất, vày hiểu biết Vêđa, Bàlamôn bao gồm quyền là chúa tể của tất cả các sinh sản vật ấy”

Ngoài Bàlamôn, chỉ gồm hai đẳng cấp và sang trọng Ksatơrya cùng Vaisya bắt đầu được biến chuyển tín đồ vật của đạo Bàlamôn cùng cả ba phong cách trên được quan niệm là những người dân sinh nhì lần, còn Suđra ko được dự những buổi lễ tôn giáo cùng được ý niệm là những người dân sinh một lần.

+ chú trọng tế lễ thần thánh hết sức xa xỉ. Mỗi cuộc tế lễ điện thoại tư vấn là lễ hiến sinh, giết nhiều trâu bò, lễ to giết hàng ngàn trâu bò. Lễ càng lớn thì càng được thần thánh phù hộ nhiều. Ban đầu còn làm thịt tù binh nhằm tế lễ, về sau chỉ giết thịt trâu bò.

- Đạo Bàlamôn đã đươc truyền bá rộng thoải mái ở Ấn Độ trong không ít thế kỷ. Đến khoảng thế kỷ VI TCN, ngơi nghỉ Ấn Độ xuất hiện thêm một tôn giáo new gọi là đạo Phật, đạo Bàlamôn bị suy thoái và phá sản trong một thời gian dài.

- Sau này, đạo Bàlamôn cải biến đổi tiếp thu một trong những tín điều của tôn giáo khác: bổ sung thêm một vài kinh kệ, thần thánh, thay đổi một số lễ nghi, đổi thay Ấn Độ giáo (Hinđu giáo)

* Hinđu giáo (Ấn Độ giáo)

Thế kỷ VII, phật giáo suy sụp ngơi nghỉ Ấn Độ, đạo Bàlamôn từ từ phục hưng, đến khoảng thế kỷ VIII, IX, đạo Bàlamôn đã bổ sung cập nhật thêm các yếu tố new về đối tượng người sử dụng sùng bái, về khiếp điển, về nghi thức tế lễ…từ đó, đạo Bàlamôn được call là đạo Hinđu (hay Ấn Độ giáo)

Đạo Hinđu theo nguyên nghĩa tức là “tôn giáo của tín đồ Ấn Độ”, tư tưởng đó lần trước tiên được công ty sử học tập Bácthơ giới thiệu trong cuốn “Tôn giáo Ấn Độ”, xuất bản năm 1879 <7>. (Câu hỏi bật mí cho SV: nguyên nhân lại call là Ấn Độ giáo?)

- học thuyết đạo Hinđu về cơ phiên bản không gồm gì khác so với học thuyết của đạo Bàlamôn. Những quan điểm cốt lõi về định mệnh của con tín đồ vẫn được giữ nguyên vẹn (luân hồi, nghiệp báo, giải thoát). Theo những ý niệm đó, số trời của con bạn ở kiếp này phụ thuộc vào vào chính hành động của con người ở kiếp trước. Bé người hoàn toàn có thể được giải bay khi nhưng mà linh hồn của cá nhân người đó hoà nhập vào linh hồn của ngoài trái đất nhưng vấn đề này rất khó xảy ra.

- Về thần linh: Hinđu giáo không chỉ tiếp nhận những vị thần linh của đạo Bàlamôn mà lại còn trí tuệ sáng tạo ra tương đối nhiều thần khác. Vị thế, Hinđu giáo là tôn giáo đa thần, trong những số ấy có 3 thần được tôn thờ hơn cả: Brama, Visnu, Siva nhưng vị thế của Brama ngày dần mờ nhạt trong khi đó vai trò của Visnu và Siva ngày dần được đề cao, chế tạo ra thành rất nhiều giáo phái riêng rẽ biệt. Đạo Hinđu tạo thành hai phái là phái thờ thần Visnu và phái thờ thần Siva (trong thời kỳ này đạo Hinđu có điều kiện cải tiến và phát triển xuống miền nam Ấn Độ, rồi từ đó mở rộng ra các vùng Đông nam Á, đặc biệt là giáo phái Siva).

Mỗi buổi sáng, tín đồ vật phái Visnu cần sử dụng son vẽ lên trán, còn tín vật dụng phái Siva thì dùng bôi lên lông mi một gạch ngang bởi than phân trườn cái hoặc treo ở tay, làm việc cổ chiếc linga. Tuy vậy hai phái này vẫn đoàn kết cùng nhau và bao gồm khi cùng cúng tế trong một ngôi đền.

- gớm thánh của đạo Hinđu ngoài những tập Vêđa với Upanisad còn tồn tại Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana với Purana.

- Về tục lệ, cũng giống như đạo Bàlamôn, đạo Hinđu cũng hết sức coi trọng sự phân chia đẳng cấp. Thời điểm này, chế độ đẳng cung cấp cũ Vácna đã chuyển biến sang Casta, mở ra nhiều đẳng cấp mới điện thoại tư vấn là jati.

Hinđu giáo là tôn giáo đa phần ở Ấn Độ. Tôn giáo này còn lan tỏa sang một số trong những nước Đông phái nam Á, đặc biệt là Cămpuchia trường đoản cú thời Ăngko quay trở lại trước. Ngày nay, ở Ấn Độ có khoảng 84% tổng số cư dân theo đạo Hinđu. Xung quanh Ấn Độ, phần nhiều dân Nêpan và đảo Bali sống Inđônêxia, gần 20% dân sinh Bănglađét cùng Xri Lanca vẫn theo đạo Hinđu.

=> một số trong những điểm nên lưu ý:

- Đạo Hinđu là 1 tôn giáo trục của Ấn Độ, chiếm đến 83% số lượng dân sinh (theo số liệu những thống kê năm 1971). Tuy nhiên mức độ lan toả sang những nước không giống để trở thành tôn giáo quả đât lại không khỏe mạnh như phật giáo hay đạo Islam.

- Đạo Hinđu không phải là 1 trong những tôn giáo nguyên dạng thuần khiết cơ mà là tổng thích hợp của những hệ thống tôn giáo – tín ngưỡng - triết học. Đó là 1 trong tôn giáo không tồn tại người sáng lập, không có giáo chủ, giáo điều và một đội nhóm chức nhà thờ tw chặt chẽ. Mặt khác, đạo Hinđu tại một dạng thức uyển chuyển liên tục biến thái, tiếp thu cùng đồng hoá tác động của phần lớn tôn giáo khác.

* một số khái niệm cơ bản trong lý thuyết của đạo Hinđu

- Átman – Brahman: là quan niệm gốc, cơ bản nhất của toàn bộ giáo lý đạo Hinđu.

Brahman là cái phiên bản ngã của vũ trụ, mẫu tuyệt đối, dưới tinh tướng tôn giáo là nhân tố thần linh được bao cất và thấm nhuần vào vạn vật. Còn Átman là cái bạn dạng ngã cá thể, cái tính chất trong từng sự vật, nhỏ người, là 1 phần của Brahman, lâu dài một cách rõ ràng và đồng nhất.

Các gớm sách Hindu đã chuyển ra không ít thí dụ với hình hình ảnh minh hoạ về cặp phạm trù cơ bản Átman, Brahman: hình ảnh một bầy ong tất cả đến ngàn vạn con khác nhau, mà lại cùng huyết ra mật ngọt, hình hình ảnh trăm ngàn nhỏ sóng không giống nhau nhưng sau cuối đều đổ về biển lớn cả. Tởm Upanisad nhắc lại sự đối đáp giữa hai thầy trò nói về một cây vả vĩ đại đã to lên từ 1 hạt vả nhỏ tuổi li ti. Đó chính là cách phân tích và lý giải thô sơ và thần bí về tính chất thống duy nhất và đa dạng chủng loại của vật chất.

- Dharma: đạo Hinđu mang đến rằng toàn bộ mọi sự sinh thành, đổi thay hoá của vạn đồ vật trong tự nhiên và thoải mái và xã hội phần đa bị đưa ra phối vì một nguyên lý, một đơn côi tự, một quy hình thức khách quan ngoại trừ ý ao ước của con người. Vào thời kỳ Vêđa, sẽ là khái niệm rita (quy hình thức vận động) công ty yếu vận dụng trong nhân loại tự nhiên, sau đó chuyển thành định nghĩa dharma (đạo, pháp) không ngừng mở rộng ra các nghành nghề xã hội và